空间场论——老子的大一统宇宙观-2 | fangwu | 空间场论——老子的大一统宇宙观-2
王紫馨（方悟） 2004.11.1
“道法自然”是说哲学——道，是自然的抽象和模拟，所以道是“自然之道”，反过来又可以说宇宙是按道，按统一的规律来运行的。天管着地，所以地要法天，它是“太阳中心说”在天地关系上的具体体现。在宇宙中，星系是宇宙的细胞，恒星是基因物质，行星附属于恒星，行星的命运由恒星决定，许多问题只有用“太阳中心说”才能正确解释，但我们的地学领域中，“地球中心说”仍占据着统治地位，它说明由哥白尼开始的科学革命仍未完结。
大地是人类的母亲，人类不可能脱离地球生存，未来也办不到，我们会逐步予以证明：人类一切行为都有自然之法在约束。客观世界和主观世界都具有层次性和系统性，它告诉我们：只要把最具普遍性的东西搞清楚了，我们就能理解这个世界，这就是以何为法的问题。过去有一种说法，说人类永远不可能获得绝对真理，因为不存在绝对真理，他们把绝对真理看成是相对真理之总和，忘记了绝对真理存在于相对真理之中，相对真理即是绝对真理，忘记了两极相通、两极同一的哲学真理。他们口头上说是可知论者，实际是不可知论者。我们用归纳方法去获得上一级的抽象共性时，并不需要把所有下一层级事物的具体个性全都了解清楚，不需要拿出一个“总和”，我们总是从部分个性中去抽取共性，由此及彼、举一反三，否则，我们不可能得到任何共性规律。宇宙之大，我们连地球如何尚未搞清，如何涉足其他？我们今天所建立的各门科学都是以部分推知整体，以个性推知共性才建立起来的，以不可知论者的标准，今日不复有科学存在。老子之所以高出常人，就在于他对思维方法有着深刻的理解，他以万物归三，再归二，终得一，得自然之道；又以自然之道演绎，生一，生二，生三，生万物。
逻辑思维是科学抽象的基本形式，物理学中通常使用分析——综合法与归纳——演绎法，在具体研究中使用分析——综合法较多，在重大理论研究中则使用归纳——演绎法，它又叫整体性方法。我们如何寻找共性？这就要用归纳方法，即从个别到一般的认识方法，逐级归纳，直到顶级，把这个世界统归于一，无可再归为止，你便找到了那绝对共性。这也是老子从万物中概括出“非常道”哲学体系所使用的方法。爱因斯坦研究统一场为什么不能成功？就因为他到了第三级，到了“三”这儿，再也归不上去了。牛顿把这个世界看成“三”：物质、空间和时间，三者不相关。爱因斯坦向前迈了一步，把三者联系起来，物质变化的时候时空也变化。从前人所到处向前走，登上第二级再进到“一”，发展人类认识的任务落在现代人身上，站在巨人肩上攀登绝顶，这就是我们前进的方向。一切发展都是承旧出新而不是破旧立新。面对人类以往的精神成果，只有全面继承者才有实质创新的可能，非由此路者必入歧途。我非常推崇牛顿的那句名言：“如果说我比别人看得远一些的话，那是因为我站在巨人们的肩上。” 站在巨人肩上才能看到科学的胜景，站在巨人肩上才会有创新和成功，牛顿名言所体现的哲学实质就是一切发展都是连续过程而非间断过程，只不过不同阶段发展速度不同，使某些阶段的变化显得突如其来。有些人对人类的知识宝库不屑一顾，想凭借一点灵感或局部经验就去拱倒巨人，绝无成功希望。所以我说：在分离的观念中，在一个分裂的世界中谁也找不到统一场。我在网上看到几十种统一场论，许多人把前人成果推倒重来，还自称是最伟大的发现，他们的共同特点就是从爱因斯坦向前进的地方倒退了，不仅没有越过“三”，而且添加了不少个人发明，搞到了四、五、六。不是我有意贬低他人，而是我们的“官科”和“民科”不了解这个世界的整体性和统一性，都偏离了老子指出的康庄大道，在科学上，不是条条大道通罗马，而是“自古华山一条路”，非由此途，难得正果。你想从个别走向一般，由“多”到“一”，就不能越搞越复杂，大自然喜欢简单。人们喜欢追求完美，哥白尼也说“我们的理性总是要求任何东西都处于最完美的秩序”（引自《大学物理导论》第52页），但只有简单才显出完美，复杂化的东西不会给人以美感。托勒密的“地心说”虽然是错的，但他的理论曾为天文学的发展做出很大贡献，他在他那个时代，仍是一个伟大的科学家。哥白尼撰写《天体运行论》，是因为他坚信自然界是优美而简单的。托勒密为解释复杂的天体运动设想宇宙有九重天，为假设本轮和均轮的匀速圆周运动而设置了了八十多个齿轮，哥白尼认为：把太阳和地球易位，以太阳为中心就连一半齿轮都用不了。从哲学角度说，越高层级的理论就越抽象、越简单。如果用数学语言表示，就是老子的从万到一的综合递进过程，数越小，越意味着简单化。你在第十个层级上，可能需要十个理论、十个公式来说明事物，而在顶级，只需一个理论、一个公式，现代物理学所需要的就是如何把它简单化。
《道德经》的主要内容是演绎，是老子把他认识到的绝对真理运用于社会和人生得出的结论告诉世人。由于固守“不言之教”，尽量少说，五千言已少得不能再少了，没有交待自己的心路历程，使后人不能再登金字塔顶俯瞰这大千世界。如果有一本归纳之经，引导众人同登极顶，也许老子就不用慨叹“天下莫能知、莫能行”了。从系统论讲，宇宙是金字塔结构，多可合为一，所以老子讲“一”与“多”（二、三、万）的关系，由于现代哲学中没有“一”与“多”的范畴，现行哲学体系自然缺乏整体观念。统一场规律如何去找？我们怎样摆脱对立性思维？就是按照正反同一的道理，把老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的演绎过程反过来变成归纳过程，从金字塔底开始逐级同一，使万物归于三，再归于二，终而抱一，此即入众妙之门要诀。也可把原公式逐级下分的过程略去，直接获得“一生万物”、“道生万物”的等效公式。顶级规律具有最大的普遍性和绝对性，你用顶级规律去演绎，无往不胜。今天的科学应以林耐为榜样，像建立生物学体系那样建立大自然观体系，以顶级规律、顶级公式统领—切领域。宇宙是个金字塔系统，人类语言和思维作为这个世界的反映也是金字塔系统。与埃及的金字塔实物不同的是：宇宙中的每一个子系统自身也是一个金字塔，不能仅当作一个“砖块”。在哲学上，现象是本质的表现，无序性是有序性的表现，不平衡是平衡的表现，结果是原因的表现，多是一的表现，多可归结为一，一可说明多。依界度层系，有再多的宇宙也可统而为“一”。“一”指事物为一整体，有限才可合成一个整体，无限便谈不上有机性。无限因其无结果而为不可知。走进无限中的人都是不可知论者。所有的事物都包含普遍共性，都遵从普遍规律——大统一规律，所以这个世界是可知的，从金字塔底向上反看，就好似万物为道所生，为统一场所生。
在破除了对立性思维后我们会得到一个整体性认识，这个认识来自对原先被对立的不同部分的归纳。我们再从这个整体性认识出发，以演绎方式，一个领域、一个领域地去纠正那些因对立性认识而产生的错误，我们便能获得异于常人和常道的新认识，科学史上所有的创新都经历了同样的过程。系统论不是讲“系统具有要素所不具备的功能”吗，这些功能用对立性认识是看不到的，而整体性认识----“非常之道”就因此具备了超越常人和常道的认知能力。从认识对象来说，客观世界所具有的整体性质和本质特征不能由对立性、分离性认识来认知。
近期，杨振宁教授在“2004文化高峰论坛”提到《易经》影响了中华文化的思维方式，是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。此言一出，引起极大反响。近代科学为什么没在中国产生？这一问题被称为“李约瑟难题”。许多人仅从思维认识或政治制度找原因，都不够全面，需整体认识才能找到根源。人类社会中，经济是基础，文化科学及政治都属上层建筑，经济决定其他，以小农经济为基础的自然经济是不会产生近代科学的。恩格斯讲社会的需要比十所大学更能推动科学的进步，你没有这样的社会需求呀！搞发明创造被视为“奇技淫巧”，是下九流的行当，知识精英都走读书做官的道路，皓首穷经参加科举。欧洲能产生出近代科学，那是先有商品经济发展，工商业的发达，次有文艺复兴，再有宗教改革，而后才有新科学的诞生和发展。经济需求、人的自由、思想的解放，我们哪一条也不具备，何谈科学进步？思维方式也是原因之一，但并不重要，杨先生说过头了。为什么也是个原因？因为人认识事物，是要先认识局部而后认识整体，先得个性而后抽取共性，先要有细节的分析而后才能综合。古代哲学带有简单、朴素的特点，它对自然界长于整体认识而失于细节的说明，较多地依赖悟性而非观测。近代科学的特点是在精密观测基础上建立一个数学模型，再用实验验证，是实证科学，中国古代传承下来的原始科学没这套东西，你那个阴阳五行要建立数学模型就较困难。但需特别指出的是：现代科学和近代科学不同，认识发展的否定之否定或说自我扬弃进程，已从整体到局部再回到整体，完成了一个循环而达更高的层次，它需要的正是类似于古代的那种整体思想，以整合全部人类认识，此时再来批判“天人合一”就要犯错误。
真正的统一性认识不能产生全在于宣传统一性的同时却进行着相反的思维——一分为二，谁能反其道而行，变分为合，谁就抓住了统一性。人们认识这个世界是要认识它的本质，而“一”就是共性、必然性、规律（平衡性）和本质；“多”是个性、偶然性、无序性（不平衡性）和现象。事物的本质和规律即是共性。马哲对规律的解释是：规律是事物内在的、本质的、必然的联系。而本质是现象中的共同的性质，即共性。哲学范畴分有、无两大系列，在无系列中，一、共性、本质都是思维的抽象，它没有具体的存在、没有实体，所以一存在于多中，本质存在于现象中并通过现象（多）来表现。在探索世界的统一性过程中，人们所犯的一个错误是总想找到一个实体，忘记了哲学对这个矛盾的世界的关键认识，所以他们把空间——事物最普遍的共性当作了物质存在的形式而非内容，也把抽象性的宇宙概念当成具体存在来看待。在哲学范畴系列中，现象是本质的表现，多是一的表现，无为因，有为果，“无名，天地之始；有名，万物之母”。一切存在都表现为某种具体的空间形式，空间是一切事物的唯一共同的性质，唯有它才是内容，万物都是它的表现形式而不是相反，时间也不过是空间的变化，这种变化表现为物质运动，中华先祖五千年前已把这世界定义为时空，现代人至今不能理解。在科学史上，具有划时代意义的代表人物是牛顿和爱因斯坦，在他们的理论的基础上产生了经典物理学和近代物理学，他们的最大贡献在时空理论，他们的不足也在时空理论上，今人要想对前人有所突破也只能是在时空理论上。我曾在《波粒二象解》中说：
“古人比我们聪明，请听《尸子》所言：
‘四方上下曰宇，往古来今曰宙。’
‘界为方位，世为迁流。’(《楞严经》卷四)
“代代相继为世，疆边域限为界。”
爱因斯坦说过：科学是要确定
时间与空间的，—般法则的遵行。
横向空间分为层次等级，纵向时间划出系统过程。
世间万事万物，无一不是具体时空。
靠界度层系联结，世界才成一统。
二、 宇宙大一统，空间作名号。
老子时代，人们认识的只是宏观世界，现代人类又认识了微观世界，于是我们有了两套系统：一个只讲空、时、物，另一个除这三样东西还讲四种作用力。我们要做的事情就是先把微观与宏观各自同一，再把二者合一。
我们了解了宇宙的层级系统结构，把它统一起来就非常容易了，无非是用同一之法，逐级向上同一。这个归纳过程，老子在《道德经》中未讲，它是老子自身的心路历程，他只是把自己悟到的真理向我们讲述，而我们要真正理解老子，就需“重走长征路”，重登金字塔顶，体验前人心路艰辛，方能大彻大悟。宏观上，科学界现已上到第三级，正在向第二级和顶级努力。我们已使万物归于三，即空间、时间和物质。这三个东西，牛顿把它们看成是互相孤立，互不相干的。他认为时空都是绝对的：“绝对空间，就其本性而言，是与外界事物无关而永远是相同的和不动的。”所谓绝对时间是“……自身在流逝着，而且由于其本性而在均匀地，与任何其他外界事物无关地流逝着，它又可以名之为‘延续性’。”（《牛顿自然哲学著作选》第19—20页）物质在绝对空间和绝对时间中运动变化，而空间和时间不变，它们仅作为物质变化的坐标。牛顿以把这个世界三分的方式建立他的经典力学体系，这在当时是必要的，是科学发展必经的一步，这是我们不能责怪牛顿的历史因素。一百年前，经典力学无法再解释某些物质现象，普朗克提出了量子概念，发展出量子力学，被认为是连续变化的无限世界，在微观领域中变成了不连续的有限世界。在另一方面，宏观世界也被爱因斯坦用相对论给予了新的解释，经典物理学跨入了近代的门坎。爱因斯坦把牛顿相互独立的“三”，变成了相互联系的“三”，即把绝对时空变成了相对时空，空间和时间随着物质运动一起变化，这是一个重大进步。前人未从“三”进到“二”和“一”，是因为缺乏相应的思想工具，二十世纪中期，走向统一的历史条件尚不具备。我们若处在相同条件下，可能什么也不是，所以不要批判他人。历史把寻找统一场的重任交给了现代人，应该庆幸尚有一块科学空白可供后人填补，我们切不要错过这个历史机缘。
物理学是一切科学的基础，它研究物质运动的基本规律，物质运动具有不同的形式，所以物理学下又分为力学、热学、电磁学，光学和原子物理学等具体科学。具体形式所表现的具体规律虽然各不相同，它们必然有共性，服从于最基本的运动规律，研究物理学，首先必须搞清这一基本规律。物理学从其历史发展来看经历了经典物理和近代物理两个发展阶段，两个阶段的本质区别在认识对象不同所产生的时空观念的不同。人们从中观即人体尺度进入了宏观和微观世界，从低速运动进入了高速运动，因运动速度不同，人们的时空观念相应变化。只有同时适应微、中、宏三大尺度的时空观念才是正确的，才具有普遍意义。
爱因斯坦从上世纪三十年代开始致力于统一场的研究，到临终未获结果，此事我多次提及，就是想说明：割裂事物的相互联系和同一性，是不能使这个世界统一的。老子高于我们所有人的地方，就在于他找到了一条统一这个世界的捷径，就是把人们看来相互对立的事物同一，使“三”归为“二”，再归于“一”。“一”是同一，又是整体，所谓“抱一为天下式”，就是要学会把所有的事物都看成一个整体，也把宇宙看成一个整体，把低层级事物看成是组成高层级事物的要素。你认为微观与宏观不同，各有各的运动规律，这个世界怎么统一？东风也好，西风也好，首先它都是风，这就有了共性，不就统一了吗？它的本质不都是空气的流动吗？物、空、时，三个东西怎么统一？很容易，物质是什么？是不同形式的空间存在！没有空间形式，就没有事物，那个大爆炸假说的“奇点”没有了空间状态，也就否认了宇宙的存在，哪还有宇宙的诞生？时间是什么？是空间形式的变化！所谓物质运动不就是空间状态在变吗？那被称为机械运动的基本矛盾的“飞矢不动”的悖论，不就反映了时间无限分割所导致的空间状态，从空间位移运动变成了静止吗？它也以微分的数学方法说明无限即是有限。那无数的物质具体形态，其共性就是空间。现象是本质的表现，个性是共性的表现，物质形态是空间形态的表现，而不是相反。把空间和时间说成是物质存在的形式，是颠倒了抽象和本质、共性和个性、内容和形式的关系。把物质形态同一于空间形态，我们就从“三”进到“二”，再把时间同一于空间变化，我们就从“二”进到了“一”。在人类认识史上，只有老子给我们指出了这条通向大统一的道路。老子在25章中说：“吾不知其名，故字之曰‘道’，强名之曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰返。”注释者都把“大”说成是“广大”、“阔大”，望文生义，当作形容词来用。“大、小”作为形容词本是用来描绘空间状态的，但老子在这里说得很清楚，是把“大”当作名词来用的，是“强名之”，不是“强形之”，这种常识性错误是不该犯的。“强名之曰大”，“大”作为形容词当作名词时，直接指代它原来的描述对象——“空间”，老子实际是说，我们的宇宙的运动总规律可称为“道”，它是关于空间场的理论，所以说：“道曰大”。老子认为哲学宇宙观“字道名大”，大统一理论就是空间场论，他把空、时、物三者统一为空间，空间变化，时光流逝，旧的空间形态不复再现，所以说“大曰逝”，“逝”即时间。空间变化存在周期循环，到一定极限就会返回起点，这就是“远”和“返”的含义。空间延展性及其变化表现在具体的东西上，就表现为万物。老子是中外哲学史上唯一提出此种观点的人，这也正是他高于常人之处。承继老子的观点，我把统一场看作了空间场，我们所需要做的，就是赋予老子的空间场论以现代形式。
2004-11-16 13:15:45 |
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